La historia de Adon

Hace mucho tiempo, cuando la tierra era nueva, había un manantial llamado Afak, del que fluía un gran río a través de Lubnaan. Y mientras fluían las aguas del manantial, cayó fuego del cielo sobre ellos; y en la fusión de las aguas terrenales y el fuego celestial nació Malidthu, la diosa del árbol de mirra.

La juventud de Malidthu fue renovada por la primavera, y es aquí donde dio a luz. Según algunos, ella conocía al primer rey de una ciudad cercana (se llamaba Gebal), y por él concibió. Se dice que la descendencia de esta unión fue un hermoso semidiós llamado Adon, de quien fue nombrado el río. Entonces Malidthu se convirtió en un árbol de mirra, y el bebé Adon se mantuvo dentro, hasta que un jabalí lo liberó.

El joven Adon surgió directamente del árbol de mirra, y tomó la vida de un pastor. A veces, se dice que el primer rey de Gebal tuvo otro hijo de su esposa, que era hermano de Adon. Y este hijo se convirtió en un agricultor que cultivaba la tierra.

Adon era amado por los dioses, siendo mitad dios y mitad hombre, y cuando ofreció el cordero primogénito como sacrificio, los dioses se complacieron. También era tan guapo que se convirtió en el deseo de la diosa Ashtart.

Adon y Ashtart se casaron, y Ashtart (aquí llamado Baalat Gebal), vino a su casa. Mientras Adon vivía, la tierra era verde y fértil.

Una noche, el padre de Adon tuvo un sueño terrible. En él, Adon fue asesinado, ya sea por una lanza o por alguien que portaba una lanza. Se despertó y advirtió a su hijo, cauteloso con él para evitar el peligro.

Adon fue a Ashtart y le dijo que iba a cazar jabalíes en las montañas. Ashtart le advirtió sobre los peligros, pero Adon se rió y le dijo que solo podía matarlo con una lanza (o alguien que portara una lanza) y que los jabalíes no llevan lanzas, sería una tontería preocuparse. Además, él le dijo que regresaría al ponerse el sol.

Adon recogió su arco y salió de su casa, pero en su camino hacia la montaña su padre lo encontró. Su padre nuevamente le advirtió que no fuera, pero Adon se rió y le dijo que solo podía matarlo con una lanza, y que un jabalí no podía matarlo. Cuando se hizo evidente que su hijo no escucharía, el viejo rey finalmente lo dejó ir.

Pero el viejo rey no estaba satisfecho con dejar a Adon en peligro, por lo que le dijo a su hermano agricultor que lo vigilara desde un lugar lejano.

Al llegar a la montaña, Adon tomó su arco y comenzó a cazar los jabalíes que vivían allí. Al principio lo hizo muy bien, pero pronto vio un gran jabalí y comenzó a perseguirlo.

Hay diferentes versiones de lo que sucede después. Según uno, el jabalí se volvió y mató a Adón con sus colmillos. Pero teniendo en cuenta el sueño, hay otras dos versiones que intentan explicarlo. En uno, el hermano de Adon vio el evento desde la distancia y pensó que el jabalí mataría a Adon. Entonces arrojó su lanza, y erró al jabalí y mató a Adon. En el otro, este jabalí era en realidad su hermano disfrazado, y mató a su hermano (ya sea por accidente o a propósito, ya que estaba celoso de él). En todos los casos, la sangre de Adón se derramó debajo del pino sagrado, y de su sangre surgieron flores rojas de anémona. Luego su sangre fluyó hacia su río sagrado, y se puso rojo y fluyó hacia el mar.

Cuando no regresó al atardecer, Ashtart fue a la montaña y encontró a su esposo muerto. Entonces ella llevó a las mujeres de la ciudad cercana a llorar. La tierra se volvió árida y seca.

El hermano de Adón, consumido por la culpa y maldecido por los dioses, fue al lugar de la muerte de su hermano y se suicidó, aunque sus descendientes vivían en la ciudad.

Mientras tanto, Ashtart fue y apareció ante Shapash, pidiéndole que fuera y buscara a Adon en el inframundo. Shapash se fue y, a medida que avanzaba, los días se hicieron cada vez más cortos. Finalmente, Shapash fue y encontró a Adon en el inframundo, y lo devolvió a la tierra de los vivos. Pero había un problema. Adon había estado en el inframundo y no se le debería permitir regresar. Entonces los dioses decretaron que Adon pasaría la mitad del año en la tierra de arriba, y la otra mitad en la tierra de abajo. Y así se convirtió en la deidad que había estado en ambas tierras, y en la deidad que conocía los misterios de la vida y la muerte. A partir de ese día, el culto de la ciudad de Gebal fue el del divino Adon y Baalat Gebal.

La historia cananea de Adón tiene similitudes con historias de dioses de otras culturas. Los ejemplos más obvios son Osir de los egipcios, Dumuzi de los sumerios, Tamuz de los babilonios, Abel de los hebreos y algunas deidades hititas y hurritas.

                                             Idolos de Adon
                                             

                            La ciudad de Adón de Gebal, fundada cerca de su lugar de nacimiento.

                         El río Adon (Nahr Adon, también conocido como Nahr Ibrahim)

                                       Lugar de nacimiento de Adon en Afak

                        El templo sagrado en Gebal donde se celebraban los ritos de Adon y Baalat Gebal

                                              Pinos sagrados para Adon

                                               Pinos sagrados para Adon

Hannibal Barça

(Estoy usando términos semíticos para personas y naciones aquí, incluidos Sapan para Iberia y Phut para Libia / África del Norte).

Hannibaal, o Channibaal (el 'ch' se pronuncia como el 'ch' en 'Channukah'), fue un guerrero cananeo muy famoso. Esta es la primera parte de su historia.

Hannibaal era miembro del clan Bariq (umatu). Esta era una familia de aristócratas ricos, que también eran grandes guerreros. Vivían en la ciudad de Qart-Hadasht (Cartago), una colonia de Tiro, que estaba en Phut (África del Norte). Según la leyenda, la familia de Bariq descendía de un hermano menor de la reina Dudu (Dido), quien fundó la ciudad y fue su primer gobernante. Si esto fuera cierto, convertiría a Hannibaal en un descendiente de los reyes de Tiro y de sangre noble. Su padre, Hadmelqart, era un general poderoso en el ejército; y su madre, Dudubaal, era una princesa sapanita (ibérica). Hannibaal tenía varias hermanas y tres hermanos, dos de los cuales se llamaban Hasdrubaal y Magon, y tenían carreras militares como él. También tenía dos cuñados, uno de ellos llamado Hasdrubaal, y otro era un caudillo numidiano llamado Naarbaal.

Qart-Hadasht ya había peleado una guerra contra Roma y había sufrido una derrota. Al perder parte de su imperio, la ciudad esperaba que Hadmelqart conquistara más territorio en Sapan (Iberia). Un joven Hannibaal, de nueve años, fue con su padre a la ciudad cananea de Gadir en Sapan. En un templo de Baal Hammon, su padre lo obligó a jurar por los dioses de Qart-Hadasht para que siempre fuera enemigo de Roma.

Hannibaal fue con su padre y conquistó a las tribus sapanitas para expandir el territorio de Qart-Hadasht. Su padre se ahogó en la batalla, y su cuñado Hasdrubaal se hizo cargo como general, dejando a Hannibaal como oficial debajo de él. Hasdrubaal firmó un tratado con Roma, y ​​los romanos prometieron nunca cruzar al sur a Sapan, a los territorios de Qart-Hadasht. Hasdrubaal también organizó un matrimonio entre un joven Hannibaal y una princesa sapanita llamada Imilkat. Durante estos años, Hannibaal regresó a su hogar en Qart-Hadasht.

Finalmente, Hasdrubaal fue asesinado por un asesino celta, y Hannibaal fue anunciado como general.

Una de las primeras hazañas increíbles del general Hannibaal fue el asedio de la ciudad griega-sapanita de Saguntum, que se alió con Roma y comenzó a atacar a los aliados de Qart-Hadasht. Hannibaal dirigió un ejército contra la ciudad, que comenzó a pedir ayuda a Roma. Ninguno vino y Hannibaal destruyó la ciudad. Los romanos luego anunciaron la guerra a Qart-Hadasht, y comenzó la segunda guerra.

Hannibaal regresó a su hogar en Qart-Hadasht y logró obtener el permiso del consejo gobernante de los shoftim (jueces) para reunir un ejército y regresar a Sapan, donde comenzaría su ataque contra Roma.

Hannibaal realizó una breve peregrinación a Gadir, donde visitó el templo de Melqart. La noche antes de su partida a la guerra, tuvo un sueño extraño. En él, un joven fantasmal, un mensajero divino de Melqart, se le apareció y le dijo que saliera y destruyera Roma.

Lilith no es una 'benevolente diosa madre del parto'

Esto va a ser increíblemente controvertido, pero aquí va:

Lilith no es * una * benevolente diosa madre de ningún tipo. Esto necesita aclaración. Ella nunca lo fue, todavía no lo es, y lo más probable es que nunca lo sea.

A menudo me encuentro con descripciones como esta en varios sitios web politeístas o paganos: "Arquetípicamente, Lilith es la primera feminista. Una diosa sumeria, hebrea y muselina, se la conoce antiguamente como la mano de Inanna que reunió a los hombres en el templo para Ritos sexuales sagrados. Era la esposa original de Adán, con quien reclamaba la igualdad porque fueron creados juntos a imagen de Elohim. Una diosa del parto, sostiene la vara y el anillo de la autoridad real sumeria, lleva una corona escalonada y es custodiado por el pájaro de la sabiduría y el rey de las bestias ".

Debe señalarse:

- Lilith no es "la primera feminista". Ella es un demonio malévolo que mata niños. Ella es conocida por ser hostil hacia los hombres, como una seductora y demonio malvado que es responsable de los ataques sexuales (a la manera de un súcubo).

- Ella no es una diosa sumeria o hebrea, y nunca lo ha sido. Tampoco es "una diosa de la muselina" (supongo que "muselina" significa "musulmán"). Lilith nunca ha sido adorada por los musulmanes.

- Según la leyenda judía, su crimen no era reclamar la igualdad. Tanto Adam como Lilith se hicieron por separado (en lugar de estar hechos de los mismos componentes de la manera en que Eva fue creada a partir de la costilla de Adán), por lo que a menudo discutían. Lilith fue una de las dos que huyeron de Edén y fueron al Mar Rojo, donde se unió al demonio persa Aeshma Daeva y dio a luz a muchos demonios, vampiros y espíritus malignos.

- Lilith no es una diosa del parto. Es bien conocida por matar niños, y se asustará con amuletos o con imágenes de su rival, el rey demonio Pazuzu.

- Ella no usa la vara y el anillo de la autoridad real sumeria. Ese es un error cometido por el hecho de que las personas identifican imágenes como la de abajo con Lilith. La imagen de abajo * no * representa a Lilith, sino a Inanna o Ereshkigal.

-Posiblemente se trate de una demonización de los cultos paganos a Ishtar.

Así que recuerda, esta imagen no es Lilith, sino Ishtar o Ereshkigal:

La helenización de Canaan

Una cosa interesante que he notado sobre muchos sitios web que he visitado sobre los cananeos, es que muchos de ellos parecen tener esta idea de que la cultura cananea fue destruida por los hebreos en una supuesta invasión, que sus descendientes vivían en el norte y se hizo conocido por los griegos como fenicios. Luego, los griegos helenizaron Fenicia y todas las ciudades-estado se convirtieron básicamente en ciudades-estado griegas helénicas y la cultura cananea desapareció. Durante mucho tiempo he sentido que este no era el caso, y la cultura cananea era (incluso cuando estaba helenizada) menos 'helénica' de lo que la mayoría de la gente imagina. Solo para aclarar, no estoy afirmando que Canaán nunca haya sido helenizado, que la conquista de la tierra por parte de Alejandro nunca haya sucedido, o que la cultura helénica no haya tenido influencia alguna sobre los cananeos y su religión tradicional. Hay numerosos elementos del pensamiento griego que puedo ver en la religión posterior de la Edad del Hierro a partir de lo que hemos descubierto hasta ahora. Pero lo que estoy tratando de aclarar es que los cananeos no se convirtieron simplemente en griegos, y su cultura no fue destruida ni abandonada.

Recientemente me topé con un debate en línea sobre la representación de Qart-Hadasht (Cartago) en la cultura popular como una ciudad del Medio Oriente (descrita aquí como 'árabe-persa', aunque ellos mismos eran culturas y religiones muy distintas), y representaciones de su notable habitantes (incluyendo nombres famosos como Hannibaal, Hadmelqart, Maharbaal) como claramente parte de una cultura y religión del Medio Oriente. No estoy exactamente seguro de en qué parte de la cultura popular se representa a Qart-Hadasht como del Medio Oriente o cananeo (la mayoría de las representaciones que he visto han sido bastante inexactas porque parecen retratarlo como una ciudad grecorromana). Pero aún así, esto me ha enviado a una búsqueda para refutar algunos conceptos erróneos sobre la "Fenicia helenizada".

1. Entrar en la Edad de Hierro Sidon, Gubla, Jaffa o Qart-Hadasht sería como entrar en la Atenas clásica. No se habrían visto muy diferentes a las ciudades griegas, y ya no se habrían visto del Medio Oriente o cananeos.

Si bien es cierto que la arquitectura y el arte griegos influyeron en gran medida en las ciudades cananeas de la Edad del Hierro (como lo habían hecho antes los egipcios y los asirios), todavía había algo distintivamente cananeo en ellas. Los griegos trajeron elementos como la columna (que se podía ver en muchos templos y en el famoso puerto naval de Qart-Hadasht) y techos abovedados. Pero en su mayor parte, caminar hacia Sidón no sería solo caminar hacia Atenas. La mayoría de los edificios, como las casas, permanecieron en gran medida igual que antes. Comparemos Seleucid Canaan con Ptolemey Egipto. Entrar en Egipto en ese momento (aunque era helenizado) no sería lo mismo que entrar en Grecia. La cultura egipcia aún permaneció, pero en una forma evolucionada. Era casi lo mismo con Canaán.

2. Los cananeos copiaron el estilo artístico de los griegos que se puede ver en relieves, en estatuas y en monedas.

En lo que respecta a las monedas específicamente, los cananeos tenían monedas de menta larga con patrones y diseños interesantes. Y las monedas con cabezas de generales o caballos en ellas no son automáticamente "griegas" de ninguna manera. Pero con relieves y estatuas, fueron fuertemente influenciados por el arte griego. Por ejemplo, en una tumba se encontró una escena que representa un banquete. Las personas en la imagen están vestidas con ropa griega y participan en escenas familiares para cualquiera que haya estudiado arte griego. Pero hay algunos elementos (como las personas sentadas y comiendo a la sombra de una palmera en el fondo, y las imágenes de deidades a cada lado) traicionan los verdaderos orígenes de esta obra de arte.

3. Los cananeos adoraban a los dioses griegos en lugar de los suyos.

Este es realmente bastante común. He visto muchas representaciones de Qart-Hadasht (por ejemplo) en las que la gente adora a deidades nombradas específicamente como Zeus, Hera, Afrodita, etc., o como dioses romanos. En realidad, esto se debe a que los griegos y romanos interpretan a las deidades extranjeras como propias bajo diferentes nombres. Entonces la gente en Canaán probablemente adoraba a Melqart, a quien los griegos llamaban Heracles, y así sucesivamente. Adoptaron a algunos dioses griegos, como Ares, Demeter y Kore en Qart-Hadasht. Pero sus cultos estaban realmente 'Canaanizados' en realidad, y algunos de los símbolos asociados con Kore, por ejemplo, son símbolos asociados con Allani.

4. Los griegos nunca fueron influenciados por los cananeos en ningún momento.

Mientras que los griegos influyeron mucho en los cananeos, los cananeos también influyeron en los griegos a cambio. Algunos ejemplos son el alfabeto y las galeras. Es importante recordar que los cananeos colonizaron el Mediterráneo antes que los griegos, manteniendo colonias en Kittim (Chipre), Rodanim (Rodas), Malat (Malta), Kaphtor (Crear), Elishah (Sicilia e islas cercanas), Shardana (Cerdeña ), y Sapan y Tarshish (España). Y hay cierta influencia en los griegos. Un ejemplo es el alivio de Kittim, que representa a Melqart robando ganado. Esto parece sugerir que esta historia puede haber influido en Heracles robando el ganado de Geryon, reforzado aún más por el hecho de que la ciudad cananea de Gadir se menciona realmente en esta historia.

5. Los cananeos habían abandonado su propia cultura en este momento.

Falso. Todavía conservaban su alfabeto, idioma, sistema de números, calendario, festivales y religión (la religión es un aspecto importante de la cultura).

Mi intención al disipar estos conceptos erróneos no es de ninguna manera negar la influencia del helenismo en Canaán. Canaán fue helenizado, y los griegos fueron en realidad una influencia importante sobre los cananeos. Pero es importante recordar que los cananeos no parecían existir de alguna manera en este momento. Alexander intentó unir sus culturas haciendo visitas a sus templos. Su religión no fue reemplazada ni destruida.

La fundación de Cartago

Esta es la historia mítica de Qart-Hadasht ("Ciudad Nueva" "Cartago"), y se refiere a su primera reina, Dudu (Dido).

Una vez, el rey de Tiro, Mattan (Matan I), envejeció. Y así hizo a su hijo, el Príncipe Pumayyaton (Pigmalión); y su hija, la princesa Elishat, sus coherederos. Y luego el rey Mattan envejeció y murió.

Pero los tirios se negaron a aceptar a Elishat como su reina. Y entonces coronaron a Pumayyaton como único rey en su lugar. Entonces Elishat fue al famoso templo de Melqart que estaba en la ciudad, y allí se casó con su tío Zakarbaal, el sumo sacerdote de Melqart. En el Reino de Tiro, el sumo sacerdote tenía un nivel de poder que rivalizaba con el del propio rey.

Esto hizo que tanto Pumayyaton como Zakarbaal (el rey y el sumo sacerdote respectivamente) fueran muy ricos, ya que Tiro había fundado muchas colonias al otro lado del mar hacia el oeste, y comerciaba con muchas áreas, entre ellas: Senir, Lubnaan, Bashan, Asiria, Kittim, Egipto, Eliseo, Sidón, Arvad, Gubla, Persia, Lud, Phut, Serug, Rodanim, Grecia, Tarsis, Israel, Judá, Dimashqu, Arabia y Tubal. La riqueza era numerosa e hizo de Tiro un reino poderoso y próspero.

Sin embargo, el Rey Pumayyaton no quería compartir su poder con Zakarbaal, y quería su oro. Entonces el rey arregló para que sus hombres mataran a Zakarbaal en el templo. Pero Elishat sabía que quien había matado a su esposo debía haber estado detrás de su oro, así que ella lo tomó y lo escondió. Luego fue a ver a su hermano al palacio real de Tiro.

Pero su hermano mintió y le contó historias de engaño. Eventualmente, sin embargo, ella vio a través de sus mentiras y escapó de su corte. Cuando llegaron los mensajeros, ella les dijo que le dijeran al rey que se mudaría al palacio. El rey estaba encantado, pensando que Elishat había caído en su trampa y le daría el oro de Zakarbaal. Pero Elishat era astuta. Se reunió con algunos miembros del consejo de la ciudad, que también habían comenzado a sospechar que el rey estaba jugando un papel en el asesinato del sumo sacerdote. Ella les dijo que fueran con ella y huyeran de Tiro, ya que si los atrapaban sospechando que el rey había sido asesinado, él podría matarlos. Estuvieron de acuerdo, y entonces Elishat les dijo que prepararan un barco en el puerto de la ciudad.

Pero Elishat todavía no tenía suficiente gente para venir con ella y encontró una colonia al oeste. Entonces ella ideó un plan. Cuando vio que los esclavos y trabajadores de Pumayyaton movían sus pertenencias al palacio, llenó varias bolsas llenas de arena y se las entregó. Luego les dijo que tiraran las bolsas al mar como una ofrenda a la sombra de Zakarbaal. Cuando lo hicieron, ella les dijo que estas bolsas eran bolsas de oro, y que el rey las iba a ejecutar por hacer esto cuando se enterara. A menos, por supuesto, que aceptaran ir con ella y escapar.

Con todos sus hombres a bordo del barco, Elishat dio la orden de zarpar y abandonar Tiro. Pero cuando se iba, los mensajeros llegaron al palacio y le contaron al rey Pumayyaton lo que había sucedido. En un ataque de ira, Pumayyaton ordenó a sus hombres que enviaran barcos tras ellos y los trajeran de vuelta.

Los barcos tirios llenos de soldados pronto alcanzaron el barco de Elishat, pero ella tenía otro plan. Llamó a los otros barcos y les dijo que realmente arrojaría las bolsas de oro al mar a menos que vinieran con ella. Si regresaban a Tiro con ella, serían ejecutados de todos modos por perder el oro. Y así estuvieron de acuerdo.

Navegando hacia el oeste, el barco aterrizó por primera vez en la isla de Kittim (Chipre). Allí, los hombres tomaron a varias mujeres del templo de Baal como sus esposas. Luego zarparon hacia la tierra de Phut (Libia) en el oeste. Al llegar a Phut, Elishat se acercó a las tribus locales trayendo regalos de paz. Luego les pidió que les compraran tierras. Riendo, la gente le arrojó una piel de buey y le dijo que podía tener toda la tierra cubierta por la piel de buey. Pero Elishat tenía otro plan. Ella les dijo a sus hombres que cortaran la piel de buey en tiras muy delgadas, y luego las tendieran una tras otra hasta que formaran líneas que cubrieran una colina cercana. Cuando la gente regresó, vieron lo que ella había hecho, pero fueron fieles a su palabra y le permitieron construir una ciudad en la cima de la colina.

Mientras cavaban en la colina, los hombres encontraron la cabeza de un buey y la cabeza de un caballo. Esto lo consideraron una señal de los dioses. Llegó el sacerdote de Baal y les dijo que eran una señal, prometiendo que la ciudad que se fundaría aquí sería grande y poderosa, y se haría famosa en todo el mundo. Asegurado, la ciudad fue construida en la cima de la colina. Esta colina se hizo conocida como la Bozrah, que es donde se construyeron el palacio, la ciudadela y muchos templos. Y esta ciudad se llamaba Qart-Hadasht, que significa 'Ciudad Nueva'.

Con el tiempo, Qart-Hadasht se construyó por completo, y la gente vivía allí felizmente en su nuevo hogar. Coronaron a Elishat como reina, y ella gobernó sobre la ciudad y su gente. Pero ella siempre estaba soltera, prefiriendo permanecer leal a su primer esposo, Zakarbaal. Muchos pretendientes de las tribus Phutite de los alrededores salieron pidiendo su mano en matrimonio, pero ella siempre los rechazó, diciéndoles que nunca olvidaría a su esposo y que se mantendría fiel para siempre.

Pero el rey de los Gattulitas, una tribu local de Phutite (tribus de la antigua libia bereber), estaba decidido a casarse con ella. Se llamaba Rey Jarbu, y su gente había vivido en Phut durante mucho más tiempo que estos cananeos extranjeros, y poseían un ejército mucho más fuerte. Ordenó a los mensajeros que llegaran al palacio de la reina Elishat, y que le dijeran que se iba a casar con él o de lo contrario él libraría una guerra brutal contra Qart-Hadasht. Los mensajeros se fueron y se lo dijeron a los mensajeros de la corte de Elishat. Aparecieron ante ella y le dijeron que el Rey Jarbu le pidió a una mujer cananea que le enseñara los caminos y la cultura de su pueblo. La reina Elishat les dijo que los cananeos siempre estaban dispuestos a hacer cualquier cosa para defender a su pueblo y su ciudad. Entonces los mensajeros le dijeron la amarga verdad. Jarbu había exigido casarse con ella o asediaría la ciudad.

La reina se fue sola, perdida en sus pensamientos. Había jurado permanecer fiel a su primer marido, y nunca tuvo la intención de desviarse de su promesa. Pero Jarbu era un rey, y uno poderoso en eso. Qart-Hadasht todavía era joven y vulnerable a los ataques. Sabía que debía defender su ciudad del ataque, y como reina era el deber que le encomienda el cielo y la tierra. Tenía que elegir: traicionar a su esposo y casarse con Jarbu, o permitir que su ciudad sea destruida y su gente masacrada o esclavizada. Pero la astuta Elishat tenía un último plan en mente.

Cuando llegaron los mensajeros de Jarbu, ella les dijo que no se negaría a casarse con él, siempre que él juró no atacar su ciudad. Luego fue a un lugar alto sobre la ciudad y ordenó a sus esclavos que apilaran una gran pila de madera en este lugar. Encontraron esto extraño, pero no cuestionaron sus órdenes. Se necesitaron varios días para construir este montón.

Cuando finalmente se completó, Elishat esperó la llegada de Jarbu a la ciudad. Cuando él vino, ella le hizo jurar que no atacaría a Qart-Hadasht siempre y cuando no se negara a casarse con él. Luego ascendió al lugar alto. Y allí estaba ella, para que todos la vieran. Luego prendió fuego a la madera y le ofreció holocaustos a la sombra de su marido. Elishat juró sobre su memoria que ella siempre defendería su ciudad, de cualquier manera posible. Y también juró que nunca olvidaría a su esposo, sin importar qué. Entonces la virtuosa Elishat tomó su espada y cayó sobre ella. Y antes de morir, se arrojó al fuego, que se convirtió en su pira funeraria.

Al cometer este acto, todos los que se pararon y observaron se conmovieron hasta las lágrimas. Elishat se había mantenido fiel a su esposo y no se había casado con ningún otro hombre. Qart-Hadasht fue salvada, ya que ella no se había negado a casarse con Jarbu, y con su muerte no atacaría la ciudad. Con el tiempo, crecería hasta convertirse en un prospero y poderoso reino, fundando colonias en otros lugares y reclamando las tierras de las tribus locales como propias. La gente de Jarbu, los Gattulitas, se convirtieron en aliados de los Qart-Hadashtitas; y en días posteriores uno de los descendientes de Elishat, el famoso general Hannibaal, tendría infantería Gattulita en su gran ejército.

A partir de ese día, Elishat fue nombrado Dudu. Y su promesa de defender su ciudad continuó incluso después de su muerte, porque se dice que ascendió de la pira a los cielos y se deificó como una diosa. Dudu siempre fue venerada como la protectora de Qart-Hadasht en tiempos de peligro, y entre algunos incluso se decía que ella era una encarnación de la propia diosa Tanit, y de ella provenía una ciudad grande y noble.

La revuelta de Zenobia

Bat-Zabbai (Zenobia) era una mujer que vivía en Serug durante el siglo III d. C. y vivía en la ciudad de Tadmor. Ella reclamó varios antepasados ​​reales, incluida la reina Dudu de Qart-Hadasht, la reina Cleopatra VII de Egipto y varios gobernantes seleukidas y ptolemaicos. La línea de su madre regresó a Egipto (tenía conocimiento del idioma egipcio), y su padre (Amr ibn al-Zarib) era el jeque de la tribu Amlaqi, que era una de las cuatro tribus originales de Tadmor, y pueden ser lo mismo que los amalecitas. Cuando su padre fue asesinado por miembros de la tribu rival Tanukh, ella se convirtió en su nueva líder. Según muchos, esto significaba que ella también era de ascendencia árabe. Su familia había obtenido la ciudadanía romana.

Bat-Zabbai era una mujer muy hermosa e inteligente. Era de piel oscura, dientes blancos perlados y ojos negros. Era conocida como una mujer casta y virtuosa, aunque también se comportaba como un hombre, cazando, cabalgando y bebiendo con sus oficiales. Ella era amiga de muchos poetas y filósofos, y también de los rabinos judíos. Hablaba con fluidez arameo, egipcio y griego, y estaba familiarizada con el latín.

Bat-Zabbai finalmente se convirtió en la segunda esposa del rey de Tadmor, Odainat (llamada Septimius Odaenathus por los romanos). El rey Odainat ya había tenido un hijo con su primera esposa, llamada Hairan, y con Bat-Zabbai tuvo otro hijo llamado Wahballat (Septimius Vaballathus Athenodorus). Pero Odainat y Hairan fueron asesinados, por lo que Bat-Zabbai tomó el control de Tadmor ya que Wahballat tenía solo un año. En este momento, Tadmor (Palmira) era un reino poderoso y próspero. El objetivo de Bat-Zabbai era proteger al Imperio Romano de la amenaza del Imperio Persa (Dinastía Sasánida), aunque su propio reino ganó poder a través de sus muchas conquistas.

Con la expansión de su imperio, la reina Bat-Zabbai y el general Zabdas conquistaron Egipto con la ayuda de su aliado Timagenes. Capturó y decapitó al prefecto romano de Egipto, Tenagino Probus, y luego se proclamó Reina de Egipto. Luego fue al norte y conquistó gran parte de Asa (Anatolia). Yendo hacia el sur nuevamente, Bat-Zabbai conquistó el resto de Serug, Canaán e Israel.

El Imperio Tadmorita, que ya había tomado la mayoría de las rutas comerciales romanas en el este, llamó la atención del emperador romano, Aureliano, quien regresó y luchó contra el ejército de Bat-Zabbai cerca de Antioquía. Derrotados, los Tadmoritas huyeron a Antioch y Hames (Emesa). Bat-Zabbai intentó quitar su tesoro, pero los romanos sitiaron la ciudad. Con la ayuda de los persas sasánidas, Bat-Zabbai y su hijo Wahballat huyeron en camellos al río Eufrates, donde fueron capturados por los hombres de Aureliano. Todos los Tadmoritas que se negaron a rendirse fueron ejecutados al instante, uno de ellos fue el sofistico filósofo Cassius Longinus. Bat-Zabbai y Wahballat fueron llevados a Roma.

Wahballat murió en el viaje a Roma, sin embargo, Bat-Zabbai fue llevada y puesta en cadenas de oro. Nadie sabe qué le sucedió después de eso. Según algunos, fue decapitada o murió de hambre o enfermedad. Pero según otros, fue liberada por Aurelian y se casó con un gobernador romano, y luego tuvo más hijos, y hay alguna evidencia de esto.

Fragmentos de 'La historia de Babilonia' de Beroso el Caldeo

Bel-re'ushunu (Beroso el Caldeo) fue un sacerdote babilónico de Marduk e historiador. Venía de una familia sacerdotal y tenía acceso a los registros del templo y las listas de reyes del templo de Esagila. Nació en Babilonia durante la época helenística, y creció para ser el sacerdote de Marduk. Escribió una historia de los babilonios en griego basada en su acceso a los registros del templo, y la dedicó al actual monarca reinante, el rey Antíoco I Soter. En años posteriores se mudó a la isla de Kos y allí estableció una escuela de astrología.

Aquí he recopilado fragmentos de este libro de varios autores, aunque sustituí las corrupciones griegas de los nombres babilónicos 
por sus originales babilonios o sumerios:

Bel-re'ushunu, en el primer libro de su historia de Babilonia, nos informa que vivió en la época de Alejandro, hijo de Felipe. Y menciona que hubo relatos escritos, preservados en Babilonia con el mayor cuidado, que comprendieron un período de más de quince miles de años: y que estos escritos contenían historias del cielo y del mar; del nacimiento de la humanidad; y de los reyes, y de las acciones memorables que habían logrado.
Y en primer lugar, describe a Babilonia como un país situado entre el Idiqlat y el Purattu (Tigris y Eufrates en acadio): que abundaba en trigo, cebada, ocrus y sésamo; y que en los lagos se produjeron las raíces llamadas gongre, que son aptas para la alimentación y con respecto a los nutrientes similares a la cebada. Que también había palmeras y manzanas, y una variedad de frutas; peces y pájaros, tanto los que son simplemente de vuelo, como los que frecuentan los lagos. Agrega, que aquellas partes del país que limitaban con Arabia, no tenían agua y eran estériles; pero que las partes que se encontraban en el otro lado eran montañosas y fértiles.
En Babilonia había (en estos tiempos) un gran recurso de personas de varias naciones, que habitaban en Caldea, y vivían de manera ilegal como las bestias del campo. En el primer año apareció, de esa parte del Mar Eritreo que limita con Babilonia, un animal desprovisto de razón, llamado Uanna (posiblemente relacionado al dios de la agricultura semítico con forma de pez, Dagón) , cuyo cuerpo entero era el de un pez; que debajo de la cabeza del pez tenía otra cabeza, con los pies también debajo, similares a los de un hombre, unidos a la cola del pez. Su voz y su lenguaje también eran articulados y humanos; y una representación de él se conserva incluso hasta el día de hoy.
Este Ser estaba acostumbrado a pasar el día entre los hombres; pero no tomó comida en esa temporada; y les dio una idea de las letras y las ciencias, y las artes de todo tipo. Les enseñó a construir ciudades, fundar templos, compilar leyes y les explicó los principios del conocimiento geométrico. Les hizo distinguir las semillas de la tierra y les mostró cómo recoger los frutos; en resumen, les instruyó en todo lo que pudiera tender a suavizar los modales y humanizar sus vidas. A partir de ese momento, no se ha agregado nada material para mejorar sus instrucciones. Y cuando se puso el sol, este Ser Uanna, se retiró nuevamente al mar y pasó la noche en las profundidades; porque él era anfibio. Después de esto, aparecieron otros animales como Uanna, de los cuales Bel-re'ushunu propone dar cuenta cuando se trata de la historia de los reyes. Además, Uanna escribió sobre la generación de la humanidad; y de su política civil; y el siguiente es el significado de lo que dijo:
"Hubo un tiempo en el que no existía nada más que oscuridad y un abismo de aguas, en el que residían la mayoría de los seres horribles, que fueron producidos por un principio doble. Aparecieron hombres, algunos de los cuales estaban equipados con dos alas, otros con cuatro , y con dos caras. Tenían un solo cuerpo pero dos cabezas: la de un hombre, la otra de una mujer: y del mismo modo en sus diversos órganos, tanto masculinos como femeninos. Se veían otras figuras humanas con las piernas y los cuernos. de cabras: algunas tenían patas de caballo: mientras que otras unían los cuartos traseros de un caballo con el cuerpo de un hombre, que se asemejaba a la forma de los hipopótamos. Los toros también fueron criados allí con las cabezas de los hombres, y los perros con cuatro cuerpos, terminados en sus extremidades con las colas de los peces: caballos también con las cabezas de los perros: también los hombres y otros animales, con las cabezas y los cuerpos de los caballos y las colas de los peces. En resumen, había criaturas en las que se combinaban las extremidades de cada especie. de animales, además de estos peces , reptiles, serpientes, con otros monstruosos animales, que asumieron la forma y el semblante del otro. De todos los que se conservaron delineaciones en el templo de Bel en Babilonia.

La persona que los presidía era una mujer llamada Tiamat, el mar; pero que igualmente podría interpretarse como la Luna. Todas las cosas en esta situación, Bel vino y separó a la mujer: y de la mitad de ella formó la tierra, y de la otra mitad los cielos; y al mismo tiempo destruyó los animales dentro de ella. Todo esto (dice) fue una descripción alegórica de la naturaleza. Porque, todo el universo que consiste en humedad, y los animales que se generan continuamente allí, la deidad mencionada anteriormente se quitó la cabeza: sobre la cual los otros dioses mezclaron la sangre, mientras brotaba, con la tierra; y de allí se formaron hombres. Por esta razón, es que son racionales y participan del conocimiento divino. Este Bel, por quien representan a Zeus, dividió la oscuridad, separó los Cielos de la Tierra y redujo el universo al orden. Pero los animales, al no ser capaces de soportar la prevalencia de la luz, murieron. Bel sobre esto, al ver un vasto espacio desocupado, aunque por naturaleza fructífero, ordenó a uno de los dioses que se quitara la cabeza y que mezclara la sangre con la tierra; y de allí formar otros hombres y animales, que deberían ser capaces de soportar el aire. Bel formó también las estrellas, el sol, la luna y los cinco planetas. (Del relato del primer libro de Bel-re'ushunu).

Bel-re'ushunu, en el primer libro de su Historia de Babilonia, dice que en el undécimo mes, llamado Arah Dumuzu, se celebra en Babilonia la fiesta de Zagmuk durante cinco días, en la cual es costumbre que los maestros obedezcan a sus esclavos, uno de los cuales es conducido alrededor de la casa, vestidos con una prenda real, y a él lo llaman Zagmuku.

(En el segundo libro estaba contenida la historia de los diez reyes de los caldeos, y los períodos de la continuación de cada reinado, que consistía colectivamente en ciento veinte sari, o cuatrocientos treinta y dos mil años; llegando hasta el tiempo del diluvio.)
Nos dice que el primer rey fue Alulim de Babilonia, un caldeo: reinó diez sari: y luego Alalgar y Ameluanna de Bad-tibira: luego En sipazianna el caldeo, en cuyo tiempo apareció la abominación Uanna la Repulsiva del Mar Eritreo . Luego sucedió a Dumuzi de la ciudad de Bad-tibira; y reinó dieciocho sari: y después de él Ebneduranki el pastor de Bad-tibira reinó diez sari; en su tiempo (dice) apareció nuevamente del Mar Eritreo un cuarto Repulsivo, que tenía la misma forma con los de arriba, la forma de un pez mezclado con el de un hombre. Entonces reinó Ubartutu de Bad-tibira, por el término de dieciocho sari; En sus días apareció otro personaje del Mar Eritreo como el primero, que tenía la misma forma complicada entre un pez y un hombre, cuyo nombre era Uanduga. Luego reinó Enmenduranna, un caldeo de Larsa: y él siendo el octavo en orden reinó diez sari. Entonces reinó Shuruppak, un caldeo, de Larsa; y reinó ocho sari. Y a la muerte de Shuruppak, su hijo Ziusudra reinó dieciocho sari: en su tiempo sucedió el gran diluvio. De modo que la suma de todos los reyes es diez; y el término que reinaron colectivamente ciento veinte sari.
En su tiempo sucedió un gran diluvio; cuya historia se describe así. La deidad, Ea, se le apareció en una visión y le advirtió que el decimoquinto día del mes Arah Simanu habría una inundación, por la cual la humanidad sería destruida. Por lo tanto, le ordenó que escribiera una historia del comienzo, el procedimiento y la conclusión de todas las cosas; y enterrarlo en la ciudad del Sol en Sippar; y para construir una vasija y llevar consigo a sus amigos y parientes; y transmitir a bordo todo lo necesario para mantener la vida, junto con todos los diferentes animales; tanto pájaros como cuadrúpedos, y confía en sí mismo sin miedo a lo profundo. Habiendo preguntado a la deidad, ¿a dónde iba a navegar? se le respondió: "A los dioses", sobre lo cual ofreció una oración por el bien de la humanidad. Luego obedeció la admonición divina: y construyó un arca de cinco estadios de longitud y dos de ancho. En esto puso todo lo que había preparado; y, por último, transmitió a su esposa, sus hijos y sus amigos.
Después de que el diluvio había caído sobre la tierra, y había disminuido a tiempo, Ziusudra envió pájaros desde el arca; el cual, al no encontrar comida, ni ningún lugar donde pudieran descansar sus pies, regresó a él nuevamente. Después de un intervalo de algunos días, los envió por segunda vez; y ahora regresaron con los pies teñidos de barro. Hizo una prueba por tercera vez con estas aves; pero ya no volvieron a él: de donde juzgó que la superficie de la tierra había aparecido sobre las aguas. Por lo tanto, hizo una abertura en el recipiente, y al mirar descubrió que estaba varado en la ladera de una montaña; sobre lo cual inmediatamente lo dejó con su esposa, su hija y el piloto. Ziusudra luego pagó su adoración a la tierra: y después de haber construido un altar, ofreció sacrificios a los dioses y, con los que habían salido del barco con él, desapareció.
Ellos, que se quedaron dentro, descubriendo que sus compañeros no regresaban, abandonaron el barco con muchas lamentaciones y recurrieron continuamente al nombre de Ziusudra. No lo vieron más; pero podían distinguir su voz en el aire, y podían escucharlo amonestarlos a prestar la debida atención a la religión; e igualmente les informó que fue a causa de su piedad que fue trasladado a vivir con los dioses; que su esposa e hija, y el piloto, habían obtenido el mismo honor. A esto agregó, que deberían regresar a Babilonia; y, como fue ordenado, buscar los escritos en Sippar, que iban a dar a conocer a toda la humanidad: además, el lugar en el que se encontraban era la tierra de Armenia. El resto, habiendo escuchado estas palabras, ofreció sacrificios a los dioses; y tomando un circuito, viajó hacia Babilonia.
El barco queda así varado en Armenia, parte de él aún permanece en las montañas Ararat de Armenia; y la gente raspa el betún, con el que había sido revestido externamente, y lo utiliza a través de un alexipharmic y un amuleto. Y cuando regresaron a Babilonia, y encontraron los escritos en Sippar, construyeron ciudades y erigieron templos, y Babilonia fue habitada de nuevo.

Dicen que los primeros habitantes de la tierra, glorificándose en su propia fuerza y ​​tamaño, y despreciando a los dioses, se comprometieron a levantar una torre cuya cima debería alcanzar el cielo, en el lugar donde ahora se encuentra Babilonia: pero cuando se acercaba al cielo , los vientos ayudaron a los dioses, y derrocaron el trabajo sobre sus inventores; y se dice que sus ruinas aún están en Babilonia: y los dioses introdujeron una diversidad de lenguas entre los hombres, que hasta ese momento todos habían hablado el mismo idioma: y un surgió la guerra entre Ea y los gigantes. El lugar en el que construyeron la torre ahora se llama Babilonia, debido a la confusión de las lenguas; porque los hebreos llaman confusión a Babel.

Después del diluvio, en la décima generación, había un cierto hombre entre los caldeos conocido por su justicia y grandes hazañas, y por su habilidad en las ciencias celestiales.

Desde el reinado de Nabu-nasir solo los caldeos (de quienes copian los matemáticos griegos) conocen con precisión los movimientos celestiales: porque Nabu-nasir recolectó todos los recuerdos de los reyes antes de sí mismo, y los destruyó, que la enumeración de los Los reyes caldeos podrían comenzar con él.

Cuando Nabu-apal-usur, el padre de Nabu-kudurri-usur, escuchó que el gobernador, a quien había puesto sobre Egipto y las provincias de Canaán, se había rebelado, estaba decidido a castigar sus crímenes, y con ese fin confió parte de su ejército a su hijo Nabu-kudurri-usur, que entonces era de edad madura, y lo envió contra el rebelde; y Nabu-kudurri-usur lo enfrentó y lo venció, y redujo el país nuevamente bajo su dominio. Y sucedió que su padre, Nabu-apal-usur, fue capturado con un desorden que resultó fatal, y murió en la ciudad de Babilonia, después de haber reinado nueve y veinte años. Nabu-kudurri-usur, tan pronto como recibió la inteligencia de la muerte de su padre, puso en orden los asuntos de Egipto y los demás países, y entregó a algunos de sus fieles oficiales los cautivos que había tomado de los judaítas y cananeos, y sirios, y las naciones pertenecientes a Egipto, para que pudieran conducirlos con esa parte de las fuerzas que tenían una armadura pesada, junto con el resto de su equipaje, a Babilonia: mientras tanto, con unos pocos asistentes, cruzó apresuradamente el desierto a Babilonia Cuando llegó allí, descubrió que sus asuntos habían sido conducidos fielmente por los caldeos, y que la persona principal entre ellos había preservado el reino para él, y en consecuencia obtuvo la posesión de todos los dominios de su padre. Y distribuyó a los cautivos en colonias en los lugares más apropiados de Babilonia: y adornó el templo de Bel y los otros templos, de una manera suntuosa y piadosa, del botín que había tomado en esta guerra. También reconstruyó la ciudad vieja, y le agregó otra en el exterior, y hasta ahora completó Babilonia, para que nadie, que pudiera asediarla después, tuviera el poder de desviar el río, para facilitar la entrada a él. : y lo hizo construyendo tres muros sobre el interior de la ciudad y tres sobre el exterior. Construyó algunos de estos muros de ladrillo quemado y betún, y algunos solo de ladrillo. Cuando fortificó admirablemente la ciudad y adornó magníficamente las puertas, añadió también un nuevo palacio a aquellos en los que habían habitado sus antepasados, contiguos, pero excediéndolos en altura y esplendor. Cualquier intento de describirlo sería tedioso: sin embargo, a pesar de su tamaño prodigioso y su magnificencia, se terminó en quince días. En este palacio erigió caminatas muy altas, sostenidas por pilares de piedra; y al plantar lo que se llamó un paraíso pensil y reponerlo con todo tipo de árboles, le dio a la perspectiva un parecido exacto de un país montañoso. Esto lo hizo para gratificar a su reina, porque ella se había criado en los medios de comunicación y le gustaba una situación montañosa.

Nabu-kudurri-usur, mientras se dedicaba a construir el muro mencionado, se enfermó y murió después de haber reinado cuarenta y tres años; con lo cual su hijo Amel-Marduk lo sucedió en su reino. Sin embargo, su gobierno se llevó a cabo de manera ilegal e inapropiada, y fue víctima de una conspiración que Nergal-shar-usur, el esposo de su hermana, formó contra su vida después de haber reinado unos dos años.
Tras su muerte, Nergal-shar-usur, el jefe de los conspiradores, obtuvo la posesión del reino y reinó cuatro años.
Fue sucedido por su hijo Labashi-Marduk, que era solo un niño, reinó nueve meses; por su mala conducta fue capturado por conspiradores y asesinado por tortura.
Después de su muerte, los conspiradores se reunieron, y de común acuerdo colocaron la corona sobre la cabeza de Nabu-na'id, un hombre de Babilonia, y uno de los líderes de la insurrección. Fue durante su reinado que los muros de la ciudad de Babilonia que defienden las orillas del río fueron curiosamente construidos con ladrillos quemados y betún.
En el decimoséptimo año del reinado de Nabu-na'id, Kurush salió de Persia con un gran ejército, y después de haber conquistado todo el resto del este, avanzó rápidamente hacia el país de Babilonia. Tan pronto como Nabu-na'id se dio cuenta de que estaba avanzando para atacarlo, reunió sus fuerzas y se opuso a él, pero fue derrotado y huyó con algunos de sus seguidores, y fue encerrado en la ciudad de Borsippa. Ante esto, Kurush tomó Babilonia y dio órdenes de que se derribaran los muros exteriores, porque la ciudad parecía tener tanta fuerza como para hacer que un asedio fuera casi impracticable. Desde allí marchó hacia Borsippa, para asediar a Nabu-na'id: pero Nabu-na'id se entregó en sus manos sin ocultar el lugar: Kurush, por lo tanto, lo trató amablemente y le proporcionó un establecimiento en Karmana, pero lo envió fuera de Babilonia. Nabu-na'id, en consecuencia, pasó el resto de su vida en ese país, donde murió.

Los fragmentos que tenemos de la historia concluyen aquí, pero obviamente pasó a través de los reyes persas que gobernaron Babilonia, y luego terminaron con las conquistas de Alejandro y su triunfante entrada en la ciudad.

Estela del Rey Mesha

Yo soy Mesha, hijo de Kemoshyat, rey de Moab, el dibonita.
Mi padre reinó sobre Moab durante treinta años y yo reiné después de mi padre.
Hice este alto lugar para Camós en Qeriho, alto lugar de salvación, pues me salvó de todos los asaltos y me hizo triunfar de todos mis enemigos.
Omrí era rey de Israel y oprimió a Moab durante muchos días, ya que Camós estaba irritado contra mi país.
Y su hijo le sucedió y dijo: "Oprimiré a Moab".
En mis días habló de este modo, pero yo triunfé de él y de su casa.
E Israel quedó arruinado para siempre.
Pues bien, Omrí había tomado posesión de todo el país de Madeba y había habitado allí durante sus días y la mitad de los días de sus hijos, cuarenta años.
Pero Camós lo abatió durante mis días.
Y yo construí a Baal Maón e hice la piscina y edifiqué Qiryaton.
Las gentes de Gad habían habitado en el país de Atarot desde siempre y el rey de Israel había construido Atarot para sí.

Yo combatí contra la ciudad y la tomé.
Y maté a todo el pueblo...; la ciudad fue ofrecida a Camós y a Moab.
Allí me apoderé del altar de su Bien amado y lo arrastré ante Camós en Qeriyot.
Hice habitar allí a las gentes de Sarón y a las gentes de Maharot...
Camós me dijo: "Vete, quítale Nebo a Israel".
Yo fui de noche y combatí contra ella desde el amanecer hasta mediodía.
La tomé y maté a todos, siete mil hombres con extranjeros, mujeres, extranjeras y concubinas, ya que la había destinado al anatema por Ashtar-Camós.
De allí tomé los vasos de Yahvé y los llevé ante Camós.
El rey de Israel había construido Yasa y permanecía allí mientras me hacía la guerra, pero Camós lo expulsó ante mí.
Tomé de Moab doscientos hombres, toda su gente escogida; los llevé contra Yasá y la tomé para anexionarla a Dibón.
Construí Qeriho: el muro del parque y el muro de la acrópolis.
Construí sus puertas; construí sus torres; construí la casa del rey; hice un doble aljibe de agua en medio de la ciudad.
No había ninguna cisterna en medio de la ciudad de Qeriho y dije a todo el pueblo: "Haced cada uno una cisterna en vuestra casa".
Yo hice excavar los fosos para Qeriho por medio de los prisioneros de Israel.
Yo construí Aroer e hice el camino del Arnón.
Construí Bet-Bamot, pues había sido destruida.
Construí Beser, pues estaba en ruinas, con cincuenta hombres de Dibón, pues todas las gentes de Dibón son súbditos míos.
Reiné con los jefes de centenas en las ciudades que había anexionado al país.
Yo construí... Madeba, Bet-Diblatón y Bet-Baal-Maón y establecí allí a los... de ganado del país. Y Horonán donde habitaba... Y Camós me dijo: "Baja y combate contra Horonán".
Yo bajé... y Camós se rindió durante mis días... "

                                         Kemosh/Camós con su jabalina

Religión Moabita

                         Guerrero con jabalina, posiblemente Quemos/Kemosh, dios nacional de los moabitas.

                                                 
En la antigüedad, la tierra de Moab comprendía la estrecha franja de tierra cultivable en la meseta de Transjordania al este del Mar Muerto, entre la escarpa y el desierto de Arabia. Esta era un área de unos veinticinco kilómetros de ancho y, durante sus períodos de mayor fortaleza, de unos noventa kilómetros de largo, que se extiende a lo largo del Mar Muerto. La meseta moabita principal se extendía desde el Wādī al-Ḥesā (el río bíblico Zered) en el extremo sur del Mar Muerto hasta el Wādī el-Mūjib (el río bíblico Arnon) en el punto medio. La parte norte de Moab desde el Wādī el-Mūjib hasta alrededor de Tell Ḥesbān (Heshbon bíblico), sin embargo, históricamente no era tan seguro y parece haber estado abierto a la incursión, un hecho que se ilustra en la Inscripción Moabita (MI), El texto moabita más grande conservado. No se conocen muchos detalles sobre la historia moabita, pero Moab como un reino independiente probablemente surgió en los últimos siglos del segundo milenio antes de Cristo y se desintegró a mediados del primer milenio antes de Cristo (es decir, c. 1300-600 a. C.), cayendo primero a los asirios y luego a conquistadores posteriores.

La religión moabita parece haber compartido varias características con la de otros reinos de la Edad del Hierro en la región, como Israel, Edom y Ammón, y todos ellos probablemente heredaron mucho de sus predecesores "cananeos" de la Edad de Bronce. Sin embargo, aunque solía ser común afirmar que los cuatro reinos tenían su propio dios nacional (Kemosh para Moab, Yahweh para Israel, Qaws para Edom y Milkom para Ammon), quizás sea mejor ser más cauteloso en vista de la escasa evidencia fuera de la Biblia. En cualquier caso, el MI muestra que el rey Mesha de los moabitas adoraba a una deidad patrona (Kemosh), en cuyo nombre Mesha condujo la guerra, hizo sacrificios y consagró santuarios e incluso los pueblos que había derrotado (compárese con el ḥerem bíblico o "sagrado prohibición"). La religión moabita probablemente desapareció lentamente a medida que nuevas religiones como la de los nabateos ingresaron a la región al final del primer milenio antes de Cristo.

Fuentes

La más importante de las escasas fuentes textuales sobre Moab y los moabitas son la Inscripción Mesha (Donner y Röllig, 1966–1969) y la Biblia hebrea (Antiguo Testamento). Otra evidencia escrita relevante se conserva en algunas otras inscripciones fragmentarias moabitas, varios sellos moabitas con nombres personales inscritos y un puñado de referencias a lugares moabitas o nombres personales en textos asirios y egipcios. También se han descubierto restos arqueológicos; Además de varios estudios regionales de Transjordania, hay sitios excavados como Dhībān y Tell Ḥesbān para analizar.

Deidades

Kemosh (o Chemosh) era presumiblemente la principal deidad de los moabitas, aunque sin duda adoraban también a otros dioses. Kemosh es conocido desde tiempos anteriores en Siria-Palestina, con las consonantes kmš o km vocal vocalizadas de manera diversa, con las formas fonológicas kam (m) i ṯ o kam (m) u ṯ. Por ejemplo, en Ebla en el tercer milenio, la deidad era conocida como Kamish (dGa-mi-iš o dGa-me-iš), y jugó un papel importante; recibió sacrificios, poseyó un santuario e incluso tuvo un mes que lleva su nombre. La deidad incluso pudo haber sido el dios principal de la ciudad de Carchemish / Kār-Kamiš en el norte de Siria, ya que el mismo nombre significa "muelle o puerto de Kamiš". En los textos acadios del segundo milenio en adelante, el nombre divino aparece como Kam (m) ush (dKa-am-muš o dKa-mu-uš). Los textos alfabéticos de Ugarit del siglo XIV conservan km ṯ en combinación con otro nombre divino ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ), y el compuesto resultante (quizás pronunciado Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u), puede o no estar relacionado con el posterior Deidad moabita. En los textos moabitas (también escritos sin vocales), el nombre se da como kmš y posiblemente se pronunció Kam (m) ash o Kam (m) ush (tenga en cuenta los dos nombres reales moabitas que aparecen en acadio como mKa-ma-aš-ḫal -ta-a y mKam-mu-su-na-ad-bi). Finalmente, en la Biblia, el nombre se escribe una vez como Kĕmîš (Jer. 48: 7) pero de otra manera como Kĕmôš, que se ha convertido en la forma convencional de pronunciar el nombre de esta deidad desde entonces.

El significado del nombre Kemosh en sus formas no bíblicas puede ser "conquistador, subyugador", de un adjetivo (qaṭṭil-patrón), un adjetivo verbal causal (qaṭṭul) o un nomen agentis (qaṭṭāl), de la misma raíz que Akkadian. kamāšu o kamāsu, que significa "inclinarse o arrodillarse". La pronunciación masorética Kemosh (Kĕmôš) como aparece con mayor frecuencia en la Biblia es difícil de explicar. Las versiones griega de la Septuaginta y la Vulgata Latina de la Biblia tienen en cambio Khamós / Chamos, insinuando que la vocalización correcta del hebreo Kemosh debería haber sido kāmôš de un kam (m) âš original. Una sugerencia para el giro masorético en la pronunciación es que se le dieron las mismas vocales que bĕʾôš, "hedor". Un tratamiento similar se le dio a otros nombres divinos en la Biblia; por ejemplo, Baʿal, que a veces se traduce como bōšet, "vergüenza" o la pronunciación ʿAštōret (ʿAshtoreth, para la diosa Astarte), cuyas dos vocales finales también reflejan las de bōšet.

Los nombres personales que contienen el elemento Kemosh dan fe de la popularidad del dios. El padre de Mesha era posiblemente kmšyt (Kamash-yat, "Kemosh ha dado [un hijo]"). En las focas, uno encuentra entre otros los nombres kmšyḥy (que Kemosh viva), kmšmʾš (Kemosh es [mi] regalo), kmšʿm (Kemosh es pariente), kmšʾl (Kemosh es dios), kmšṣdq (Kemosh es justo o Kemosh ha hecho justamente ), kmšdn (Kemosh ha juzgado) y kmšntn (Kemosh ha dado). En los textos asirios que graban tributos de Moab, también se encuentran nombres reales con kmš: Kamush-nadbi (mKam-mu-su-na-ad-bi, "Kemosh es mi abundancia"), Kamash-ḫalta (mKa-ma-as- ḫal-ta-a, "Kemosh es fuerza").

Características de Kemosh

En el MI, Kemosh es retratado como un dios de la guerra que entrega a su pueblo, los moabitas, a sus enemigos cuando está enojado y luego "los entrega" y "devuelve" su tierra. Los eruditos desde Eusebio (c. 260-330 ce) han equiparado a Kemosh con el dios griego de la guerra, Ares, basándose especialmente en el hecho de que había una ciudad llamada Areopolis en el centro de la región moabita (aunque esto puede ser una etimología popular). También se ha interpretado que el llamado Shīḥān Estela del Guerrero, con su figura que maneja jabalina, representa a una deidad guerrera, tal vez Kemosh.

También en el MI, Kemosh acepta la consagración de la población masacrada bajo el nombre de "ʿ Ashtar-Kemosh" (ʿštr.kmš, MI, línea 17). El elemento "ʿ Ashtar" es muy probablemente el nombre de una conocida deidad astral semítica occidental ʿ Ashtar / ʿ Athtar, combinada con Kemosh en un nombre compuesto, como no es raro con los nombres divinos semíticos occidentales (ver arriba ẓẓ.w km ṯ en Ugarit). Otra opción menos probable es que el nombre sea el de la consorte de Kemosh, una diosa, por ejemplo, la diosa Ishtar o Astarte. Sin embargo, en semítico occidental, el nombre de la diosa debería tener una final -t, y el compuesto debería haberse escrito ʿštrt.kmš. En cualquier caso, se desconoce la base de la asociación de Kemosh con isAshtar, ya que el compuesto solo aparece en esta única inscripción.

En la Biblia, el nombre Kemosh aparece ocho veces (Nm. 21:29; Jueces 11:24; 1 Reyes 11: 7, 33; 2 Reyes 23:13; y Jer. 48: 7, 13, 46) , y se dice que Kemosh es el dios de los moabitas o, como en Jueces 11:24, el dios de los amonitas.

Dado que Kemosh fue adorado en toda Siria-Palestina, también se puede buscar fuentes no moabitas para obtener información relevante. Por ejemplo, Kemosh bien pudo haber tenido una naturaleza cetónica. En una copia asiria media de una lista de dioses mesopotámicos (textos cuneiformes de tabletas babilónicas en el Museo Británico 24, 36:66), el nombre acadio dKa-am-muš se equipara con Nergal (dios de la guerra, la muerte y el inframundo) . En una lista léxica mesopotámica, Kamush (dKa-mu-uš o dKa-muš) aparece como una de varias lecturas posibles del Sumerogram GUD, que a veces significa Akkadian eṭemmu, "fantasma, espíritu" (Ea IV 142 = Materiales para el Léxico sumerio, vol. 14, p. 361). En tres invocaciones ugaríticas de dioses (KTU 1.100: 36; 1.107: 41 '; y 1.123: 5, las dos últimas son encantamientos contra mordeduras de serpiente), hay una deidad con un doble nombre divino que puede referirse a Kemosh: ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u). El elemento perhaps tal vez significa "barro, arcilla" (compárese Akkadian ṭîṭu, hebreo ṭîṭ), una sustancia que en los textos antiguos del Cercano Oriente a menudo se dice que es abundante en el inframundo. Se dice que la ubicación del principal lugar de culto de ẓẓ.w km ṯ es ḥryt (h) (ver KTU 1.100: 36), quizás una de las dos o tres ciudades conocidas con el nombre de Hurriya en Siria y el norte de Mesopotamia.

Otras Deidades Moabitas

Sobre la base del lugar moabita y los nombres personales, es posible identificar otras deidades además de Kemosh que los moabitas conocían o adoraban. Las varias apariciones de Baʿal (bʿl) como un elemento teofórico en los nombres personales (por ejemplo, bʿlntn, "Baʿal ha dado") y en los nombres de lugares (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) pueden significar una de dos cosas: o indican que la deidad Baʿal fue adorada por los moabitas o bien la palabra baʿal se usó para significar simplemente "señor" y podría haberse referido al mismo Kemosh. También hay combinaciones con ʾEl en los nombres personales de los moabitas, como en mšpṭ ʾl o Mishpa ,el, "El (o el dios) es justicia". Sin embargo, en estos casos tampoco se sabe si la deidad cananea ʾEl se entiende o simplemente la definición genérica "dios". El topónimo moabita Nebo en el MI (nbh) y la Biblia pueden indicar que el dios mesopotámico Nabu fue adorado. El nombre Shalamanu (Sa-la-ma-nu) para un rey moabita en una lista de tributos de Tiglat-Pileser puede dar fe de adorar al dios Shalman, y otros nombres personales moabitas en los sellos publicados pueden dar fe del conocimiento de otras deidades en Moab El nombre del dios Ḥoron puede aparecer en el topónimo Ḥawronen (ḥwrnn) en la Inscripción Mesha (línea 32, compárese con el bíblico Ḥōrōnayim, Jer. 48:34). Ḥoron era conocido como una deidad de magia y exorcismo en textos especialmente ugaríticos y egipcios. Finalmente, la estela Bālūʿa es testigo iconográfico de lo que probablemente sea un dios y una diosa frente a un adorador. La estela, que tiene elementos artísticos egipcios, puede o no reflejar a Kemosh y a una consorte femenina.

Santuarios o Templos

Según el MI, el rey Mesha construyó un "lugar alto" (bmt, compárese el hebreo bāmāh) para Kemosh en Qarḥoh (quizás un nombre para la acrópolis o el barrio real de la ciudad de Dibon, Dhībân moderno). En otra inscripción que también se encuentra en Dhībân, se menciona un santuario que también podría haberse dedicado a Kemosh (solo se conserva la k del nombre del dios). Las excavaciones en Dhībân en 1955 sugirieron que la estructura de la Edad de Hierro II en la Sección L era el complejo del palacio de Mesha, en el lado este del cual pudo haber un santuario. En esta vecindad se encontró un puesto de incienso de terracota junto con dos figuras femeninas. El hecho de que hubo un templo nabateo-romano construido mucho más tarde en ese sitio puede indicar una continua tradición sagrada. También puede haber habido un santuario de Kemosh en Kir-hareseth (Kerak moderno), y la Biblia conserva la tradición de que Salomón hizo un lugar alto para Kemosh en Jerusalén (1 Reyes 11: 7–8; 2 Reyes 23:13 )

Prácticas Culturales

La información sobre sacrificios y rituales es escasa. En la Biblia, sin embargo, se dice que los moabitas hacen sacrificios (presumiblemente a Baʿal) en Números 22: 40–23: 30 y hacen sacrificios y queman incienso en Jeremías 48:35. Números 25: 1–5 menciona nuevamente los sacrificios, así como las prácticas orgiásticas llevadas a cabo por israelitas con mujeres moabitas en honor de Baal de Peor. Lo más sorprendente de todo, en 2 Reyes 3: 4–27, se dice que el rey moabita Mesha ofrece un sacrificio humano. En esta ocasión, una campaña del rey Joram de Israel (hijo de Ocozías, hijo de Acab) contra Mesha termina con un asedio en Kir-Hareseth, la ciudad en la que Mesha se había refugiado. Se dice que los israelitas se retiraron después de que Mesha sacrificó a su hijo mayor en la muralla de la ciudad. Aunque uno puede dudar si esta historia refleja o no simplemente una tradición peyorativa sobre las prácticas de los enemigos israelitas, hay otras pistas que sugieren al menos la posibilidad de que los pueblos transjordanios conocieran el sacrificio humano o infantil. Uno observa que las inscripciones Deir llAllā de mediados del siglo VIII a. C., que se relacionan con cierto profeta Balaam (compárese con el profeta bíblico no israelita del mismo nombre en Nm. 22-24), tienen varias palabras clave que pueden indicar niño el sacrificio se practicaba en la región (p. ej., nqr "brote" o "vástago" por una víctima humana de sacrificio, mlk como la palabra para una especie de ofrenda). De hecho, el sacrificio de niños constituye un tema muy debatido en la investigación moderna sobre el mundo fenicio y púnico, las pruebas escasean. 

Sacerdotes y Profetas

Jeremías 48: 7 se refiere a los sacerdotes de Kemosh, pero se desconoce la evidencia de otros practicantes de culto. Se ha sugerido que la línea 32 en el MI, "Kemosh me dijo: 'Baja, lucha contra Ḥawronen'", indica adivinación de algún tipo, que requiere un profeta o similar para obtener un oráculo o visión de la deidad. La contratación de Balaam por el rey Balac de Moab para maldecir a los israelitas en Números 22-24 tal vez también indique que los moabitas usaron videntes y adivinos.

Guerra Sagrada e Intervención Divina

En el MI, el rey Mesha dice que se dedicó a Kemosh, los habitantes israelitas de las ciudades ʿAṭaroth y Nebo. La idea de batallas sagradas y una masacre consagrada de pueblos (incluidos hombres, mujeres y niños) se comparte con los relatos teológicos de la Biblia hebrea sobre la conquista israelita de Canaán, en la que se dice que Yahweh exige tal destrucción (con el uso del raíz inrm en, por ejemplo, Dt. 7: 2, 20: 16–17; Jos. 6: 17–19, 21; 1 Sm. 15: 3; compárese con la línea 17 del MI). De hecho, el MI puede ser visto como un documento religioso que tiene el mismo tono teológico y prevé la misma participación divina en los asuntos humanos que la Biblia hebrea.


Creencia Después de la Muerte

No hay evidencia textual para las creencias moabitas en una vida futura. Sin embargo, las tumbas excavadas en la roca de la Edad de Hierro II en Dhībân de la época de Mesha contienen artículos mortuorios como cerámica, joyas y al menos un ataúd de arcilla antropoide, lo que sugiere una preocupación moabita por el entierro adecuado con un ojo puesto en las necesidades de la vida futura. . También se ha especulado que, dado que Kemosh tal vez se asoció con los dioses del inframundo, los moabitas podrían haber creído en alguna forma de existencia continua después de la muerte.