En la antigüedad, la tierra de Moab comprendía la estrecha franja de tierra cultivable en la meseta de Transjordania al este del Mar Muerto, entre la escarpa y el desierto de Arabia. Esta era un área de unos veinticinco kilómetros de ancho y, durante sus períodos de mayor fortaleza, de unos noventa kilómetros de largo, que se extiende a lo largo del Mar Muerto. La meseta moabita principal se extendía desde el Wādī al-Ḥesā (el río bíblico Zered) en el extremo sur del Mar Muerto hasta el Wādī el-Mūjib (el río bíblico Arnon) en el punto medio. La parte norte de Moab desde el Wādī el-Mūjib hasta alrededor de Tell Ḥesbān (Heshbon bíblico), sin embargo, históricamente no era tan seguro y parece haber estado abierto a la incursión, un hecho que se ilustra en la Inscripción Moabita (MI), El texto moabita más grande conservado. No se conocen muchos detalles sobre la historia moabita, pero Moab como un reino independiente probablemente surgió en los últimos siglos del segundo milenio antes de Cristo y se desintegró a mediados del primer milenio antes de Cristo (es decir, c. 1300-600 a. C.), cayendo primero a los asirios y luego a conquistadores posteriores.
La religión moabita parece haber compartido varias características con la de otros reinos de la Edad del Hierro en la región, como Israel, Edom y Ammón, y todos ellos probablemente heredaron mucho de sus predecesores "cananeos" de la Edad de Bronce. Sin embargo, aunque solía ser común afirmar que los cuatro reinos tenían su propio dios nacional (Kemosh para Moab, Yahweh para Israel, Qaws para Edom y Milkom para Ammon), quizás sea mejor ser más cauteloso en vista de la escasa evidencia fuera de la Biblia. En cualquier caso, el MI muestra que el rey Mesha de los moabitas adoraba a una deidad patrona (Kemosh), en cuyo nombre Mesha condujo la guerra, hizo sacrificios y consagró santuarios e incluso los pueblos que había derrotado (compárese con el ḥerem bíblico o "sagrado prohibición"). La religión moabita probablemente desapareció lentamente a medida que nuevas religiones como la de los nabateos ingresaron a la región al final del primer milenio antes de Cristo.
Fuentes
La más importante de las escasas fuentes textuales sobre Moab y los moabitas son la Inscripción Mesha (Donner y Röllig, 1966–1969) y la Biblia hebrea (Antiguo Testamento). Otra evidencia escrita relevante se conserva en algunas otras inscripciones fragmentarias moabitas, varios sellos moabitas con nombres personales inscritos y un puñado de referencias a lugares moabitas o nombres personales en textos asirios y egipcios. También se han descubierto restos arqueológicos; Además de varios estudios regionales de Transjordania, hay sitios excavados como Dhībān y Tell Ḥesbān para analizar.
Deidades
Kemosh (o Chemosh) era presumiblemente la principal deidad de los moabitas, aunque sin duda adoraban también a otros dioses. Kemosh es conocido desde tiempos anteriores en Siria-Palestina, con las consonantes kmš o km vocal vocalizadas de manera diversa, con las formas fonológicas kam (m) i ṯ o kam (m) u ṯ. Por ejemplo, en Ebla en el tercer milenio, la deidad era conocida como Kamish (dGa-mi-iš o dGa-me-iš), y jugó un papel importante; recibió sacrificios, poseyó un santuario e incluso tuvo un mes que lleva su nombre. La deidad incluso pudo haber sido el dios principal de la ciudad de Carchemish / Kār-Kamiš en el norte de Siria, ya que el mismo nombre significa "muelle o puerto de Kamiš". En los textos acadios del segundo milenio en adelante, el nombre divino aparece como Kam (m) ush (dKa-am-muš o dKa-mu-uš). Los textos alfabéticos de Ugarit del siglo XIV conservan km ṯ en combinación con otro nombre divino ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ), y el compuesto resultante (quizás pronunciado Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u), puede o no estar relacionado con el posterior Deidad moabita. En los textos moabitas (también escritos sin vocales), el nombre se da como kmš y posiblemente se pronunció Kam (m) ash o Kam (m) ush (tenga en cuenta los dos nombres reales moabitas que aparecen en acadio como mKa-ma-aš-ḫal -ta-a y mKam-mu-su-na-ad-bi). Finalmente, en la Biblia, el nombre se escribe una vez como Kĕmîš (Jer. 48: 7) pero de otra manera como Kĕmôš, que se ha convertido en la forma convencional de pronunciar el nombre de esta deidad desde entonces.
El significado del nombre Kemosh en sus formas no bíblicas puede ser "conquistador, subyugador", de un adjetivo (qaṭṭil-patrón), un adjetivo verbal causal (qaṭṭul) o un nomen agentis (qaṭṭāl), de la misma raíz que Akkadian. kamāšu o kamāsu, que significa "inclinarse o arrodillarse". La pronunciación masorética Kemosh (Kĕmôš) como aparece con mayor frecuencia en la Biblia es difícil de explicar. Las versiones griega de la Septuaginta y la Vulgata Latina de la Biblia tienen en cambio Khamós / Chamos, insinuando que la vocalización correcta del hebreo Kemosh debería haber sido kāmôš de un kam (m) âš original. Una sugerencia para el giro masorético en la pronunciación es que se le dieron las mismas vocales que bĕʾôš, "hedor". Un tratamiento similar se le dio a otros nombres divinos en la Biblia; por ejemplo, Baʿal, que a veces se traduce como bōšet, "vergüenza" o la pronunciación ʿAštōret (ʿAshtoreth, para la diosa Astarte), cuyas dos vocales finales también reflejan las de bōšet.
Los nombres personales que contienen el elemento Kemosh dan fe de la popularidad del dios. El padre de Mesha era posiblemente kmšyt (Kamash-yat, "Kemosh ha dado [un hijo]"). En las focas, uno encuentra entre otros los nombres kmšyḥy (que Kemosh viva), kmšmʾš (Kemosh es [mi] regalo), kmšʿm (Kemosh es pariente), kmšʾl (Kemosh es dios), kmšṣdq (Kemosh es justo o Kemosh ha hecho justamente ), kmšdn (Kemosh ha juzgado) y kmšntn (Kemosh ha dado). En los textos asirios que graban tributos de Moab, también se encuentran nombres reales con kmš: Kamush-nadbi (mKam-mu-su-na-ad-bi, "Kemosh es mi abundancia"), Kamash-ḫalta (mKa-ma-as- ḫal-ta-a, "Kemosh es fuerza").
Características de Kemosh
En el MI, Kemosh es retratado como un dios de la guerra que entrega a su pueblo, los moabitas, a sus enemigos cuando está enojado y luego "los entrega" y "devuelve" su tierra. Los eruditos desde Eusebio (c. 260-330 ce) han equiparado a Kemosh con el dios griego de la guerra, Ares, basándose especialmente en el hecho de que había una ciudad llamada Areopolis en el centro de la región moabita (aunque esto puede ser una etimología popular). También se ha interpretado que el llamado Shīḥān Estela del Guerrero, con su figura que maneja jabalina, representa a una deidad guerrera, tal vez Kemosh.
También en el MI, Kemosh acepta la consagración de la población masacrada bajo el nombre de "ʿ Ashtar-Kemosh" (ʿštr.kmš, MI, línea 17). El elemento "ʿ Ashtar" es muy probablemente el nombre de una conocida deidad astral semítica occidental ʿ Ashtar / ʿ Athtar, combinada con Kemosh en un nombre compuesto, como no es raro con los nombres divinos semíticos occidentales (ver arriba ẓẓ.w km ṯ en Ugarit). Otra opción menos probable es que el nombre sea el de la consorte de Kemosh, una diosa, por ejemplo, la diosa Ishtar o Astarte. Sin embargo, en semítico occidental, el nombre de la diosa debería tener una final -t, y el compuesto debería haberse escrito ʿštrt.kmš. En cualquier caso, se desconoce la base de la asociación de Kemosh con isAshtar, ya que el compuesto solo aparece en esta única inscripción.
En la Biblia, el nombre Kemosh aparece ocho veces (Nm. 21:29; Jueces 11:24; 1 Reyes 11: 7, 33; 2 Reyes 23:13; y Jer. 48: 7, 13, 46) , y se dice que Kemosh es el dios de los moabitas o, como en Jueces 11:24, el dios de los amonitas.
Dado que Kemosh fue adorado en toda Siria-Palestina, también se puede buscar fuentes no moabitas para obtener información relevante. Por ejemplo, Kemosh bien pudo haber tenido una naturaleza cetónica. En una copia asiria media de una lista de dioses mesopotámicos (textos cuneiformes de tabletas babilónicas en el Museo Británico 24, 36:66), el nombre acadio dKa-am-muš se equipara con Nergal (dios de la guerra, la muerte y el inframundo) . En una lista léxica mesopotámica, Kamush (dKa-mu-uš o dKa-muš) aparece como una de varias lecturas posibles del Sumerogram GUD, que a veces significa Akkadian eṭemmu, "fantasma, espíritu" (Ea IV 142 = Materiales para el Léxico sumerio, vol. 14, p. 361). En tres invocaciones ugaríticas de dioses (KTU 1.100: 36; 1.107: 41 '; y 1.123: 5, las dos últimas son encantamientos contra mordeduras de serpiente), hay una deidad con un doble nombre divino que puede referirse a Kemosh: ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u). El elemento perhaps tal vez significa "barro, arcilla" (compárese Akkadian ṭîṭu, hebreo ṭîṭ), una sustancia que en los textos antiguos del Cercano Oriente a menudo se dice que es abundante en el inframundo. Se dice que la ubicación del principal lugar de culto de ẓẓ.w km ṯ es ḥryt (h) (ver KTU 1.100: 36), quizás una de las dos o tres ciudades conocidas con el nombre de Hurriya en Siria y el norte de Mesopotamia.
Otras Deidades Moabitas
Sobre la base del lugar moabita y los nombres personales, es posible identificar otras deidades además de Kemosh que los moabitas conocían o adoraban. Las varias apariciones de Baʿal (bʿl) como un elemento teofórico en los nombres personales (por ejemplo, bʿlntn, "Baʿal ha dado") y en los nombres de lugares (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) pueden significar una de dos cosas: o indican que la deidad Baʿal fue adorada por los moabitas o bien la palabra baʿal se usó para significar simplemente "señor" y podría haberse referido al mismo Kemosh. También hay combinaciones con ʾEl en los nombres personales de los moabitas, como en mšpṭ ʾl o Mishpa ,el, "El (o el dios) es justicia". Sin embargo, en estos casos tampoco se sabe si la deidad cananea ʾEl se entiende o simplemente la definición genérica "dios". El topónimo moabita Nebo en el MI (nbh) y la Biblia pueden indicar que el dios mesopotámico Nabu fue adorado. El nombre Shalamanu (Sa-la-ma-nu) para un rey moabita en una lista de tributos de Tiglat-Pileser puede dar fe de adorar al dios Shalman, y otros nombres personales moabitas en los sellos publicados pueden dar fe del conocimiento de otras deidades en Moab El nombre del dios Ḥoron puede aparecer en el topónimo Ḥawronen (ḥwrnn) en la Inscripción Mesha (línea 32, compárese con el bíblico Ḥōrōnayim, Jer. 48:34). Ḥoron era conocido como una deidad de magia y exorcismo en textos especialmente ugaríticos y egipcios. Finalmente, la estela Bālūʿa es testigo iconográfico de lo que probablemente sea un dios y una diosa frente a un adorador. La estela, que tiene elementos artísticos egipcios, puede o no reflejar a Kemosh y a una consorte femenina.
Santuarios o Templos
Según el MI, el rey Mesha construyó un "lugar alto" (bmt, compárese el hebreo bāmāh) para Kemosh en Qarḥoh (quizás un nombre para la acrópolis o el barrio real de la ciudad de Dibon, Dhībân moderno). En otra inscripción que también se encuentra en Dhībân, se menciona un santuario que también podría haberse dedicado a Kemosh (solo se conserva la k del nombre del dios). Las excavaciones en Dhībân en 1955 sugirieron que la estructura de la Edad de Hierro II en la Sección L era el complejo del palacio de Mesha, en el lado este del cual pudo haber un santuario. En esta vecindad se encontró un puesto de incienso de terracota junto con dos figuras femeninas. El hecho de que hubo un templo nabateo-romano construido mucho más tarde en ese sitio puede indicar una continua tradición sagrada. También puede haber habido un santuario de Kemosh en Kir-hareseth (Kerak moderno), y la Biblia conserva la tradición de que Salomón hizo un lugar alto para Kemosh en Jerusalén (1 Reyes 11: 7–8; 2 Reyes 23:13 )
Prácticas Culturales
La información sobre sacrificios y rituales es escasa. En la Biblia, sin embargo, se dice que los moabitas hacen sacrificios (presumiblemente a Baʿal) en Números 22: 40–23: 30 y hacen sacrificios y queman incienso en Jeremías 48:35. Números 25: 1–5 menciona nuevamente los sacrificios, así como las prácticas orgiásticas llevadas a cabo por israelitas con mujeres moabitas en honor de Baal de Peor. Lo más sorprendente de todo, en 2 Reyes 3: 4–27, se dice que el rey moabita Mesha ofrece un sacrificio humano. En esta ocasión, una campaña del rey Joram de Israel (hijo de Ocozías, hijo de Acab) contra Mesha termina con un asedio en Kir-Hareseth, la ciudad en la que Mesha se había refugiado. Se dice que los israelitas se retiraron después de que Mesha sacrificó a su hijo mayor en la muralla de la ciudad. Aunque uno puede dudar si esta historia refleja o no simplemente una tradición peyorativa sobre las prácticas de los enemigos israelitas, hay otras pistas que sugieren al menos la posibilidad de que los pueblos transjordanios conocieran el sacrificio humano o infantil. Uno observa que las inscripciones Deir llAllā de mediados del siglo VIII a. C., que se relacionan con cierto profeta Balaam (compárese con el profeta bíblico no israelita del mismo nombre en Nm. 22-24), tienen varias palabras clave que pueden indicar niño el sacrificio se practicaba en la región (p. ej., nqr "brote" o "vástago" por una víctima humana de sacrificio, mlk como la palabra para una especie de ofrenda). De hecho, el sacrificio de niños constituye un tema muy debatido en la investigación moderna sobre el mundo fenicio y púnico, las pruebas escasean.
Sacerdotes y Profetas
Jeremías 48: 7 se refiere a los sacerdotes de Kemosh, pero se desconoce la evidencia de otros practicantes de culto. Se ha sugerido que la línea 32 en el MI, "Kemosh me dijo: 'Baja, lucha contra Ḥawronen'", indica adivinación de algún tipo, que requiere un profeta o similar para obtener un oráculo o visión de la deidad. La contratación de Balaam por el rey Balac de Moab para maldecir a los israelitas en Números 22-24 tal vez también indique que los moabitas usaron videntes y adivinos.
Guerra Sagrada e Intervención Divina
En el MI, el rey Mesha dice que se dedicó a Kemosh, los habitantes israelitas de las ciudades ʿAṭaroth y Nebo. La idea de batallas sagradas y una masacre consagrada de pueblos (incluidos hombres, mujeres y niños) se comparte con los relatos teológicos de la Biblia hebrea sobre la conquista israelita de Canaán, en la que se dice que Yahweh exige tal destrucción (con el uso del raíz inrm en, por ejemplo, Dt. 7: 2, 20: 16–17; Jos. 6: 17–19, 21; 1 Sm. 15: 3; compárese con la línea 17 del MI). De hecho, el MI puede ser visto como un documento religioso que tiene el mismo tono teológico y prevé la misma participación divina en los asuntos humanos que la Biblia hebrea.
Creencia Después de la Muerte
No hay evidencia textual para las creencias moabitas en una vida futura. Sin embargo, las tumbas excavadas en la roca de la Edad de Hierro II en Dhībân de la época de Mesha contienen artículos mortuorios como cerámica, joyas y al menos un ataúd de arcilla antropoide, lo que sugiere una preocupación moabita por el entierro adecuado con un ojo puesto en las necesidades de la vida futura. . También se ha especulado que, dado que Kemosh tal vez se asoció con los dioses del inframundo, los moabitas podrían haber creído en alguna forma de existencia continua después de la muerte.
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